音乐与诗相邻，也与哲学为伴。古代志士仁人用琴音点染了人的心灵，也激发了生命创造的热情，既洗净了尘凡的卑陋，销融了世俗的孤独，更开辟了一个“诗”（艺术）的国度，拓展出一个“思”的世界。古琴不仅凝聚了中国古代无数杰出人士的心灵与智慧，代表了士大夫知识分子的人格情操和精神气质，而且更象征着中国文化特殊的美感经验和艺术才情，显示了一个民族的创造能力与审美意趣。琴道文化的存在及其绵延不绝，表明中国文化始终对人有着强烈的诗兴关怀和艺术智慧。诗兴关怀的本体依据在于生命中本有的“诗情”与“才情”，内心的一念之仁、一念之诚、一念之心不一容已，便是人的最本源性意义上的本体论的“性情”。本体论的“性情”通过艺术而使自己成为审美对象，于是“性情”便成为具有艺术形式和主体特征的“诗情”与“才情”。这便是儒家长期毫无疲厌地开展“诗教”和“乐教”的心性论基础。严格地说，“诗教”和“乐教”本是不可分的，“诗”与“乐”分途独立发展乃是后来才出现的文化现象。“诗三百五篇，孔子皆弦歌之” (注:参见《史记》卷四十七《孔子世家》，中华书局，1973年点校本，第1963页。)。可以“弦歌”的“三百五篇”既是“诗”又是“乐”，因而至少在先秦，“诗教”本质上即是“乐教”，“乐教”的吃紧处也全在“诗教”。二者共同代表了中国文化对人的生命本质的诗兴关怀和艺术体贴，并与“礼教”合为代表中国“礼乐文明”的圆足整体与象征典范。从这一意义看，也可说中国音乐不仅具有哲学的精神气韵，而且也内涵着诗一般的灵感性质。
　　“乐教”的本体论依据和存在论来源，本来就根植于人的真实，离不开人的真性情和真精神，因而最能表达人性的本质和心灵的向往，“言说”生命的韵味与存在的节律。如荀子所说：
“夫乐者乐也，人情之所必不免也。故人不能无乐，乐则必发于声音，形于动静。而人之道声音动静性术之变尽是矣。故人不能不乐，乐则不能无形，形而不为道，则不能无乱。先王恶其乱也，故制雅颂之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、节奏，足以感动人之善心，使夫邪汙之气无由得接焉。”

音乐不是从生命外部添加进去的东西，而是与生命同体的现象学显发。真正优秀的音乐只有在人的真性情、真精神中才能存在，或者说从人的真性情、真精神中沛然涌出的音乐才是真正优秀的音乐。音乐使真性情、真精神得以敞开和流溢，而真性情、真精神也可以转化为音乐并使其显现和展露。真性情、真精神充实和丰富了音乐，音乐也诗化了真性情、真精神。音乐开拓了一个真性情、真精神的世界，既使人的生命获得实存的突破和超越，同时也使自己化为客观的社会存在——即真性情、真精神音声化、艺术化的客观社会存在。因此，反过来，我们也可以用音乐及音乐所开启的世界来启发和陶冶人格情操，开展中国文化一贯重视的与“游于艺”关系最大的“乐教”工作。
　　从生命内部向外显发的音乐，当然也会以外在的形式深入生命，打动人心，净化人性。用古人的话来说就是：“凡音者，生于人心者也” (注:参见《乐记》，见《十三经注疏·礼记》，中华书局，1980年影印本，第2527页。)。“声乐之入人也深，其化人也速” (注:参见荀况《荀子·乐论》，王先谦《荀子集解》，《诸子集成》（第二册），第253页。)。朱熹也认为礼、乐、射、御、书、数六艺中，“乐之教尤亲切，……久之，都换了他一副性情” (注:参见《朱子语类》，卷九十二《乐》（第6册），中华书局，1986年版，第2348页。)。“乐教”之所以重要，就在于它能直透心灵的微妙幽隐之处，激发起最深邃的精神情感，契合最高贵的人格境界，唤醒最本源的生命气质，使心灵与音乐浃然合一，淌洋在璨溢的美境之中。当然，透过充满了价值与意义的乐调与节律，人所成就的不仅是自己的美感生命，更重要的是还成就了自己的德性生命。原因是“德者，性之端也，乐者，德之华也。……情深而文明，气盛而化神，和顺积中，而英华发外，唯乐不可以为伪” (注:参见《乐记》，《十三经注疏》本，中华书局，1980年影印本，第1536页。)。“乐由中出，礼自外作。乐由中出故静，礼自外作故文。大乐必易，大礼必简，乐至则无怨，礼至则不争，揖让而治天下者，礼乐之谓也” (注:参见《乐记》，《十三经注疏》本，中华书局，1980年影印本，第1529页。 )。这里所说的“乐由中出故静”的“静”，代表了生命最本源的“未发”状态，也是“道境”如如自然的存在状态。但“静”并非就意味着死板枯寂，“未发”也并不意味着就不能转化为“已发”。“静”包孕着活泼泼的“动”，内涵着无限的“动”的力量，饱含着创造性的勃勃生命劲气，既是“动”的势态的内在聚集，也是最高的“动”的无形汇敛。因而真正优秀的音乐必然从代表人性本真状态的“静”中外显涌出，将“未发”与“已发”融成一片，并展现出诗化般的“中和”精神，以“情深而文明，气盛而化神”的方式，直接打动人的心灵，升华人的性情。越符合人的天性的音乐，就越具有化导人心的无形力量。音乐不能有“伪”，“虚伪”不仅不能产生音乐，而且也意味着心灵秩序的紊乱，社会文明的腐败。以音乐为中心的教育活动，就是要让人回到人性的“真实”，同时也使人在不断的依体起用的心灵净化活动中，将自己的生命转化为“德化”的存在，获得“止于至善”的智慧或与道德合一的圆融归宿。如果再辅以维护群体整体存在秩序的“礼教”，完全有可能将人类带向“揖让而治天下”的理想境地。在这一理想境地中，如果用“乐教”来作符号化的代表，则象征着无限的精神自由，或者说人类已成了自由人的自由联合体；如果用“礼教”来作标志性的说明，则象征着最高的秩序化文明，或者说人类已进入了无限和谐的秩序化世界。既无限自由又完全合乎人文规范，这便是最高的“礼乐教化”境界的达成。“乐教”的目的性价值预设，亦即它所向往和所要开发的目的性境域，正是一个精神的宇宙、意义的世界和心灵的天地，让每一个体生命都能自由地创造，都能和谐地交往，都能诗意地栖居，都能愉悦地劳作，从而真正获得安身立命的意义家园，回归“天人合一”的艺术故土。